Kimse Brooklyn Müzesi’ni suçlayamaz Bu Pablo-Matic: Hannah Gadsby’ye Göre Picasso Picasso’nun mirasının feminist sanatçıları merkeze alan bir anlatısını sergilemeye çalıştığı için, ancak sergi, sergilediği kadın sanatçıların estetik katkılarıyla ve Pablo Picasso’nun külliyatıyla olan zayıf bağlarıyla eleştirel bir ilişki kurmaması nedeniyle haklı olarak eleştiriler aldı. Gösteri, çerçevesi konusunda tembel olsa da, önemli soruları gündeme getiriyor, özellikle de halk müzelerinin rolleri ve sanat tarihi kanonlarının (de)inşası ile ilgili olanlar. Gösteri, Picasso’yu ön plana çıkarmak yerine, Betye Saar, Mickalene Thomas ve Marisol Escobar gibi feminist sanatçıların ve modern ve çağdaş sanatın diğer öncülerinin kendi terimleriyle belirli katkılarına odaklanarak hedefine daha etkili bir şekilde ulaşabilirdi. Sergiyi inceledikten sonra, Picasso ile estetik bir ilişkinin bu sanatçıları bağlamadığı anlaşıldı. Picasso’nun ve küresel muhataplarının Modernist biçimleriyle eleştirel bir biçimde iç içe geçen bir sergi nasıl olurdu? Edward Said’in 90’larda önerdiği gibi, Batı kanonunun bastırılmış sömürgecilik temellerini gözden geçirmek için “kontrapuntal” okumak – başka bir deyişle, bu iç içe geçmiş perspektiflere uyum sağlamak – gerekiyorsa, hangi biçimsel yeniliklerle karşılaşabiliriz? Picasso’yu Kübizm’in küresel mirası içine yerleştirmek, Modernizm’in ırk ve toplumsal cinsiyetle ilişkisine dair hangi perspektifleri kazanabilir?
Picasso, diğer modernistler gibi, ister Afrika maskeleri, ister Cezayirli kadınların doğululaştırılmış tasvirleri ve diğer anonim kadın özneler olsun, Batılı olmayan ülkelerin ve kültürlerin sanatından ve insanlarından kesin olarak ödünç aldı. Bu soylar, Kübizm’in soyağacında hafife alınmaya devam ediyor. Eleştirel fikir birliği, kolonyal koleksiyonların ve fuarların Avrupa’ya getirdiği Batılı olmayan sanat formlarından çok, Picasso’nun benzersiz dehasına çok sık itibar ediyor.
Picasso’nun çalışmalarının batılı olmayan uluslar ve onların diasporaları için taşıdığı önemin yanı sıra bu mirası araştırmak, Picasso’nun sömürgeci tarih mirasına ve oryantalist imgelerin devamına işaret ederken, sanatçının mirasını genişletmek için daha elverişli bir çerçeve sunabilirdi. Genel olarak, Picasso’nun klasik İber, Afrika ve Mısır sanatını kullanması bir ilham kaynağı olarak anılırken, Modernizmin etnografik ve “ilkelci” dürtüsü, Kübizm’in estetik oluşumunun ve serginin geniş çapta kabul gören anlatısının küçük bir parçası olmaya devam ediyor. Picasso’nun resimde Afrika maskelerini kullanmasının ikili bir etkisi vardır: Avrupa resminin gerçeğe benzerliğini soyut biçimlere dönüştürür ve Modernizmin geleneksel biçimleri paramparça etmesi ile elemental olana, ötekine ve bilinmeyene olan hayranlığı arasındaki içkin karışıklığı açığa çıkarır.
Picasso, Batı dışı sanata ilgi duyduğunu sık sık inkar etse de, oryantalist öncülleri Eugène Delacroix, Jean-Auguste-Dominique Ingres ve Pierre-Auguste Renoir dahil olmak üzere birçok yönden, kökleri kabul edilmemiş bir sömürge dinamiğine dayanan bir Avrupa sanat tarihi mirası tarafından şekillendirildi. özellikle çağdaşı Henri Matisse. Cezayir Devrimi’nin başlangıcında yaratılan Picasso’nun ünlü serisi Les Femmes d’Alger (Cezayirli Kadınlar, 1954–55), Delacroix’in Cezayirli Kadınlar Dairelerinde (1834). Picasso’nun serilerinin zamanlaması, o zamana kadar Avrupa sanat biçimlerine hakim olan gerçekçi moda – tüm egzotik ve romantik imgeleriyle – kendi kapanışını yansıtıyor olabilir.
Avrupa’nın kolonyal katılımı Picasso’nun sanatında bastırılmış bir unsur olarak kalırken, kolonyalizmin diğer kültürlerle karşılaşması, Beyaz, Avro-Amerikan kanonunun dışındaki sanatçılar tarafından ele alınan ötekilik, şiddet ve kültürel biçimlerin birbirine karışması tartışmalarını da açtı. Örneğin “Guernica” (1937), Bahman Mohassé, Faith Ringgold ve Raghava KK gibi küresel kültürel bağlamlardaki sanatçılar tarafından alıntılanmış ve dönüştürülmüştür. tabloyu dünya çapındaki devlet şiddetine atıfta bulunan diğer görsel ve politik bağlamlarla bütünleştirirken. Picasso, Kübizm’in işaretleri ve sembolleri alt üst etmesini sanattaki geleneksel biçimleri yok etmek, izleyiciyi şaşırtmak ve geleneksel temsil tarzlarına direnmek için kullanan anti-faşist sanatçıların mirasının bir parçasıydı. Bunun yerine, soyutlanmış figürlerin, bir yer veya figürle sınırlı olmayan, ancak tarihsel olayların yerini alan ve kültürel bağlamlarda anlam yaratabilecek imgeler ve algılama biçimleri sunabilen psişik enerjiler ve duygular üretebileceğini vurguladılar.
Bir 21. yüzyıl kurumu, Avrupa-Amerikan Kübist ve Soyut sanat kanonundan çıkarılmış olan küresel formları, sanatçıları ve uygulamaları ön plana çıkarmadan Picasso’nun mirasını merkeze alamaz. Bunu yapmak sorumsuzluktur. kullanma Bu Pablo-Matic Çıkış noktası olarak, çalışmaları doğrudan Picasso ile bağlantılı olan ve Avrupa-Amerikan sanat tarihi kanonunda marjinalize edilen perspektifler sunan sanatçıların kapsamlı olmayan bir listesi aşağıdadır:
Baya Mahieddine (1931–1988)
Baya’nın resimlerinde Cezayir halk masallarının sembolleri yer alıyor: Yılana dönüşen kuşlar ve nehir akıntılarına karışan prensesler. Cezayirli kadınları, bazıları bireyleri, diğerleri çiftleri tasvir eden guaj resimleri, izleyiciyi içine çeken eğri çizgiler ve parlak renklerden oluşuyor. Cezayirli sanatçı (genellikle adıyla anılır), André Breton, Henri Matisse’in eserlerine ilham verdi. ve Picasso, ancak çalışmaları nadiren bu önemli figürlerin yanında gösterildi.
Zübeyde Ağa (1922–1997)
Pakistan Modernizminde öncü bir sanatçı olan Agha’nın soyutlama araştırmaları, içerikten çok ritme ve ruh haline öncelik verir. Kübizm’in şekil ve renge olan ilgisinden ve çarpıcı kadın portreleriyle tanınan Amrita Sher-Gil gibi sanatçılardan ilham alan Agha’nın resimleri, bu yeni keşfedilen engelleri ve sınırları yansıtmak yerine, bölünme sonrası manzaranın gerçekçi temsillerine bir alternatif sunuyor. işlerindeki renk ve çizgi anlatımıyla.
Bahman Mohası (1931–2010)
Mohasses, külliyatı, çağdaş Saqqakhaneh Hareketi veya modern sanatın kanonik “okulları” gibi yerel İran geleneklerine demirlemiş ulusal Modernizm hareketlerine kolayca asimile edilemeyen İranlı bir modernistti. Resim, heykel ve kolaj çalışmalarında minotorlar, yüzsüz kafalar ve androjen figürler kullanıldı. Picasso’nun eseri, Mohasses’in yıkımı sadece tarih boyunca tekrarlanan şiddet olarak değil, sanatın yaratılabileceği bir ortam olarak tasavvur etmesine izin verdi.
İnanç Yüzüğü (1930–)
Ringgold’un, Picasso’nun Afrika maskelerini kendine mal etmesiyle doğrudan yüzleşen çarpıcı kapitone işi, garip bir şekilde Brooklyn Müzesi’nin sergisinde yok. “Picasso’nun Stüdyosu”nda Ringgold, Picasso ve Kübizm gelişiminin ayrılmaz bir parçası olan maskelerle çevrili Willia Marie Simone karakterini hem model hem de sanatçı olarak merkeze alarak Modernizmin Afrika sanatına olan borcunu ortaya koyuyor. Yorganın kenarındaki metin, Willia’ya Modernizmin kökenleri hikayesinde aktif bir yaratıcı olarak ses veriyor.
Ahmed Mursi (1930–)
Arap Modernizminin önemli bir figürü olan Mursi, Mısır İskenderiye’den bir şair, ressam ve eleştirmendir. 1974’te New York’a taşındıktan sonra, stilize figürlerden oluşan imza portreleri, diğer tekrarlanan sembollerin yanı sıra denize göndermeler yapmaya başladı: sudan çıkmış balık, efsanevi atlar ve badem biçimli gözlere sahip soyutlanmış figürler. “Ağlayan Kadınlar II”, Picasso’nun ağlayan kadınını, ABD’nin kışkırttığı savaşlarda Arap hayatlarının ve ailelerinin kaybına ağlayan Iraklı kadınların toplu yüzleriyle değiştiriyor. Mursi, Picasso üzerine Arapça yazılmış ilk monografiyi yazdı.
Yinka Shonibare (1962–)
İngiliz-Nijeryalı sanatçı, Avrupa antik çağlarından ve Afrika sanatlarından nesneleri kullanarak, kendine mal etmenin yönünü ve kültürel “özgünlüğün” dinamiklerini sorgulayan heykeller, yorganlar ve Afrika maskeleri yaratıyor (Batılı olmayan sanatçıları küresel bağlamlardan veya kültürden uzaklaştırılmış kültür üretenler olarak konumlandırıyor. kültürel dönüşümler). Shonibare, kültür ve teşhirdeki bu güç dinamiklerini bozan hibrit parçalar yaparak Avrupalı-Amerikalı modernistlerin Avrupalı olmayan işleri benimsediği kolonyal dinamiği alt üst ediyor.
Farah Atassi (1981–)
Atassi’nin alanı ve derinliği tanımlayan çarpıcı geometrik şekiller ve çizgilerle dolu cesur resimlerinin merkezinde kadınlar yer alıyor. Kübizmi günümüz için güncelleyen Atassi, modellerine çağdaş dünyada bir öznellik duygusu kazandırarak, erkek egemen Kübizm’in temelini oluşturan kadın modeli konusunu canlandırıyor.
Picasso’nun mirasının ve daha geniş Avrupa-Amerikan soyutlama anlatısındaki rolünün başında, 20. yüzyılın geleneksel temsil biçimlerinin yeniden değerlendirilmesiyle ilgili bir meşguliyet yer alır. Yukarıdaki sanatçılar bu soyun bir parçasıdır ve sürekli şiddetin görüntü ve anlam ile algı biçimleri arasındaki ilişkiyi paramparça ettiği bir dünyada küresel bir soyutlama ve biçimsel yenilik anlatısına yeni boyutlar getiriyor. Bu sanatçılar, yalnızca kendi ulusal geleneklerindeki imaj oluşturma geleneklerini bozmakla kalmadılar, aynı zamanda sömürgecilik karşıtı, ırkçılık karşıtı ve feminist bakış açıları da sunuyorlar ve genellikle Avrupa-Amerikan Modernizminden çıkarılıyorlar. Böyle bir karşılaştırmalı çerçevenin gücü, bu sanatçıların kendi biçimleri ve bakış açılarıyla bize dünya hakkında neler öğretebileceklerinde yatmaktadır.
Editörün Notu, 14.07.2023, 18:10 EDT: Bu makalenin önceki bir versiyonu, Ahmed Mursi’nin New York’a taşındığı yılı yanlış ifade ediyordu. Bu düzeltildi.
Kaynak : https://hyperallergic.com/833367/what-would-a-truly-critical-picasso-exhibition-look-like/