Çok Yakında Susturulan Bir Sanatçıya Ses Vermek

Beyaz bir perde duvara yansıtılan, Koreli genç bir kızın görüntüsü. “10 dakikalık siyah beyaz bir film olan Permütasyonlar” (1976) duyurulur Theresa Hak Kyung Cha‘ sergisi bu yılki Whitney Bienali’nde. Çeşitli sanat eserleri (sergi kontrol listesindeki 14), Whitney’in beşinci kat galerisinin ortasındaki bu “gösteri içinde gösteri”de dikkatlice sahneleniyor. Çadır benzeri alan, Cha’nın 1975 performansı için tasarladığı “çevreyi” yeniden yaratıyor. BLE HAYAL University of California Berkeley’deki Worth Ryder Gallery’de: “perdenin tülbentten asıldığı, icracının mekânı ile izleyicinin mekânını ayıran” notlarında, kefenlemenin nedenini de aktardı: “Bu parçada , seyircinin rüyası olmak istiyorum.” 31 yaşında trajik ölümünden kırk yıl sonra, Cha’nın bir “rüya” önsezisi, Whitney’in “icracı alanında” sanatçıya olan saygısını bildirir.

Küratörler David Breslin ve Adrienne Edwards, “bu Bienali bu güvencesiz ve doğaçlama zamanları yansıtmak için düzenlediklerini” açıklıyor. Genellikle yeni ortaya çıkan sanatçıları (çalışmaları yakınlarda kurulu olan Koreli-Amerikalı Na Mira gibi) sergileyen bir sergi için, son derece başarılı bir edebi sanatçı ve aynı zamanda feminist performans ve kavramsalcılığın öncüsü olan Cha’ya yönelik retrospektifleri günümüzün politik duyarlılıklarını yansıtıyor. . Bienalin adı, Tutulduğu Kadar Sessiz, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki ırksal adaletsizliklerden ayrılmaz olan üç yıllık COVID izolasyonunun acısını ifade ediyor. Toni Morrison’ın ayeti “saklandığı gibi sessiz1941 sonbaharında kadife çiçeği yoktu” En Mavi Göz, gizlice ölüm yas tutulduğunda sessizliğe atıfta bulunur. Morrison’ın anlatısında kederi temsil etmek için şiirsel imgelere başvurmak – onun yeni doğmuş bir bebeğin ölümünü çağrıştırması (ensest yoluyla tasarlandı) – küratörlerin gösterideki Cha’nın eserlerini düşünceli bir şekilde seçmesi, bienalin yas konusundaki genel dikkatine tekabül ediyor. Son bienalden bu yana geçen üç yıl, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki Asyalı kadınlar için özellikle üzücüydü ve Whitney’in temsili için riskleri artırdı. Amerikan Sanat.

Kumaş ekranın her iki tarafından da görülebilen fotoğrafik bir döngüde, genç kızın gözleri açık, kapalı ve arkadan görülen “Permütasyonlar” fotoğrafları, onun yüzü olmasına rağmen Cha’nın hayaletimsi varlığını ortaya koyuyor gibi görünüyor. kız kardeşi Bernadette. Soyoung Yoon’un bienal için yazdığı makalesinde tanımladığı gibi, burada bile sanatçı, filmin süresine gömülü olduğu için izleyiciye bir “rüya” olarak görünüyor: “Cha’nın kendi yüzünün tek bir karesi, gözleri açık, iki kulağı da açıkta”. katalog; “Zar zor kayıt yapan bir kerelik bir şey.” Bu yanlış tanıma oyunu, yaygın bir cinsiyetçi ve Asya karşıtı klişeyi gösteriyor: Asyalıların hepsi birbirine benziyor. Bütün Asyalı kadınlar aynıdır. Theresa Hak Kyung Cha’nın New York’ta tecavüz edilip öldürülmesinin üzerinden onlarca yıl geçti, ancak Asyalı profilleme ve cinsel fetişleştirmenin şiddeti hiç değişmiyor gibi görünüyor.

13 Nisan’da, bienalin ikinci haftasında, bu yıl 13 Şubat’ta takip edilip öldürülen Christina Yuna Lee’yi anmak için caddenin hemen aşağısındaki Eli Klein Galerisi’nde stephanie mei huang tarafından düzenlenen bir anma sergisi açıldı. . Asya nefreti, Trump’ın COVID-19’u “Çin Virüsü” olarak adlandırmasından ve bir ırkçı saldırganlık ve isim çağrısı selini kışkırtmasından bu yana Asyalı kadınları aşırı derecede etkiledi. Altı Asyalı kadın da dahil olmak üzere sekiz kişinin ölümüne neden olan 16 Mart 2021’deki Atlanta cinayet çılgınlığından sonra, katil seks bağımlısı şiddetin suçunu fetişleştirdiği Asyalı kadınlara (aralarında Koreli Amerikalılar Suncha Kim, Soon Chung) yükledi. Park, Hyun Jung Kim Grant ve Yong Ae Yue).

Bienalde “The Word” (1975) videosu “Amerikancılık” teriminin anlamını sorguluyor. Bir döngü üzerindeki beş renkli dijital tarama, üzerinde neolojizmler bulunan Cha’nın Tişörtlerinin hareketsiz görüntülerini sunar: “A! MER IN CAN ISM,” “AMARE…SINASM,” “A MARR CAN ISM.” “Kelime (Le Mot)”, Cha’nın T-shirt kimliği bağlamındaki konuşma eylemlerini temsil ediyorsa, beyaz iktidar/bilginin odağı olarak “Kung Gribi” nefret söylemini nasıl ele alırdı?

Cha’nın yaşamının ve ölümünün şiirsel anlamı, sanatçının ve Kore’den sürgün edildikten sonra kardeşlerinin fotoğraflarında ifade edilen, el yapımı sanatçı kitaplarında ifade edilen şovu boyunca yankılanıyor. Varlık yokluk (1975). Busan’da doğan Cha ve ailesi, 1950’ler savaşı sırasında yaklaşmakta olan Kuzey Kore ve Çin kuvvetlerinden kaçtı ve 1964’te San Francisco’ya göç etti. 1969’dan 1978’e kadar UC Berkeley’de sanat ve karşılaştırmalı edebiyat alanında çift anadal yapan bir öğrenciydi. Etnik Araştırmalar adına öğrenci protestolarının ilk Asya Amerikan Çalışmaları programıyla sonuçlanacağı an. Fransız filmini, psikanalizini ve dil yapılarını inceleyerek, sanatı aracılığıyla Kore akrabalığı, hafızası, sürgünü ve göçü uzlaştırarak olağanüstü zekasını geliştirdi.

1975 video yerleştirme Ağız ağıza (1987’de derlenmiştir. beni izle, 1976 ve Yeniden Görünüyor, 1977), sekiz Hangul fonetik sesli harfini telaffuz eden bir ağzın yakın çekim hareketleriyle bağlantılı olarak Kore alfabesinin görüntüleriyle oluşturulmuş en önemli örnektir. Cha, Amerikan İngilizcesini özümseyen her göçmenin yaşadığı somut sürecin kaybı olan “anadilin parçalanmasını” kavramsallaştırıyor. Sanatçı bir zamanlar videolarının, filmlerinin ve performanslarının dil yapıları ile yazılı ve sözlü materyaller arasındaki ilişkileri keşfettiğini yazmıştı. Onun 1975 gibi performans olayları Aveugle Voix – Fransızca’da “kör ses” – görme engelliliğini gerçekleştirerek başka bir dile asimile olmanın zorluklarını ele aldı. Whitney’deki performansın fotoğraflı belgeleri, binanın diğer tarafında asılıydı. BİR AĞLAYAN, Cha’nın beyazlar içinde gözlerini işaretli bir bezle örttüğünü gösteriyor. Voixve ağzı bir okuma ile Aveugle. Üzerinde kelimeler bulunan beyaz bir pankartı törensel bir şekilde açar. jest yapmak (jest yapmak), aveugle (görme engelli)voix (ses)sans (olmadan)mot (kelime)sans (olmadan) ve “ben”. Dil, baskıda, nefret söyleminde kullanıldığında ses kaybı oluyor. Cha bunu Amerika Birleşik Devletleri’ndeki yerinden edilmesiyle ilgili olarak ve aynı zamanda savaş sırasında Japon işgali altında Korece konuşmaları yasaklanan aile üyelerinin anısına iletir.

Whitney’in 1977’deki sanatçı kitabının sergisi Baba anne kültürel metinleriyle bağlantılı olarak ailevi imgelerinin yakınlığını kabul eder. Kore kaligrafisi sayfalarıyla dönüşümlü olarak, Baba anne Cha’nın ebeveynlerinin fotoğraflarının manipüle edilmiş fotokopilerini, sonunda Cha’nın edebi eserinde illüstrasyon olarak kullanılan annesinin reprodüksiyonlarını içerir hüküm 1982’de ölümünden iki ay sonra serbest bırakıldı. Şimdi, yayının 40. yıldönümünde, görüntüler, Cha tarafından önceden bildirilen “mevcut kişilerin adları, olayları ve tarihlerinin, Tarihteki bireysel şahsiyetler ve dokuz kadın sesinde cisimleşen diğer hayali karakterler.”

Cha, bitmemiş filmine paralel olarak tarihi bir roman yazmak niyetindeydi. Moğolistan’dan Beyaz Toz, Whitney sergisinde bir video yerleştirmesi olarak sunuldu. Üç aylığına Kore’ye dönen kardeşi James tarafından 1980’de çekilen bu görüntü, Seul’deki günlük yaşamın görüntülerini yakalıyor: çatılarda her yerde bulunan seramik kaplar, gıda pazarındaki tezgahlar, eğlence parkındaki gezintiler ve gidiş gelişler tren istasyonunda. için yaptığı açıklamada Beyaz Toz, “Asya halkının diğer etnik kültürlere olan psikolojik mesafesinin yanı sıra fiziksel coğrafi mesafeyi azaltmak için tarihsel olan tüm unsurları bu kitapta ortaya çıkarmak” istediğini belirtti. Dedesi, Japon işgali sırasında Mançurya’ya sürgün edilen Korelilerdi. Dünya Savaşı sırasında anavatanlarına çok daha sonra dönüşleri, onları etnik farklılığa sahip Mançuryalı Koreliler olarak işaretledi. Doktora sonrası prospektüsünde filmin, performansın ve metnin sürgünü ve dönüşü nasıl ifade edebileceğini açıkladı: “Şimdiye kadarki çalışmalarım, bir anlamda, geri dönüş için bir dizi metafordu, kayıp bir zaman ve mekana geri dönüyor, her zaman hayali […] damganın gerçekleşmesi, ayrılma deneyiminden kazınmış yazı. Cha’nın ölümüyle birlikte, tüm Asyalı Amerikalıların tarihlerinde yerinden edilmenin kişisel sonuçlarını ifade eden önemli bir ses kayboldu.

bir röportaj yapmak Whitney’in web sitesinde Breslin ve Edwards, Cha’nınki gibi eserleri bienal’e dahil etme gerekçelerini şöyle açıkladı: “eğer fikirleri her zamankinden daha canlıysa… etrafında?” Na Mira’nın fikirleri, Cha’nın doğrudan torunlarıdır. Mira’nın Gece Görüşü (Kırmızı olarak hiç) (2022), bienalde üç kanallı bir kızıl ötesi video yerleştirmesi olarak sunuluyor. Sanatçı, performansı gece karanlığında kaydetmek için Kuzey ve Güney Kore arasındaki askerden arındırılmış bölgeye gitti. “Uygulamanın yasa dışı olduğu Japon işgali altında şaman olarak yaşayan büyük büyükannemin” anaerkil çabalarını sürdüren Mira gerçekleştirir kaplan şaman ruhunun hayvani jestleri, Kore milliyetçiliklerine ait olma ritüelinde vücudun izlerini çağrıştırıyor.

Cha’nın izi, Mira’nın şiirsel ayrılma deneyiminden kazınmış “geri dönüş, kayıp bir zamana geri dönüş metaforları”nın farklı versiyonunda aşikardır. Cha’nın bienaldeki etkili çalışması, küratörlerin “kimliği sorgulayan … temsil sorunları ve aidiyet sorunları konusunda kesinlik eksikliğinden rahatsız olan sanatçıları nesiller arası bir şekilde haritalamak” hedefinin merkezinde yer alıyor. Seyirci için “rüya” olma arzusu, geniş kapsamlı kimlik vizyonu burada yenilenirken ölümsüzleşmesini önceden bildiriyor.

Theresa Has Kyung Cha 2022 Whitney Bienali’nin bir parçası olarak gösteriliyor, Tutulduğu Kadar SessizWhitney Museum of American Art’ta (99 Gansevoort Street, Meatpacking District, Manhattan) ve 5 Eylül’e kadar devam ediyor. Bienalin küratörlüğünü David Breslin ve Adrienne Edwards yaptı.